La terre est comme une grande maison, une communauté grande et variée, la communauté de la vie. Entre les animaux, les plantes, les roches, l'eau et les personnes existe une relation vitale. L'environnement est fait de tout ce qui nous entoure, et nous-mêmes, nous faisons partie de ce cercle vital. Voilà le sens profond du mot Écologie (étude de l'environnement).
En tant qu'êtres humains, nous comprenons les mécanismes naturels et nous avons une certaine maîtrise sur la nature. La technique et la technologie ont fait de la nature un objet à manipuler, et nous sommes parvenus à une vision utilitariste de la nature en oubliant le fait que nous-mêmes en faisons partie. Dans un environnement de plus en plus artificiel, l'être humain s'appauvrit et la personne change inconcevablement sa conception de la réalisation et du bonheur. Aujourd'hui, nous constatons une déshumanisation des êtres, et la nature recule même vis-à-vis de soi même. La crise qu'elle subit est aussi une crise anthropologique, c'est-à-dire qu'elle concerne aussi la personne ; en effet, il est notoire qu'à la racine des problèmes de l'environnement il y a souvent des choix et des actions de certaines personnes. Néanmoins, la personne constitue aussi l'endroit où ces problèmes peuvent trouver une solution (Rm 8). Être un instrument de paix dans un monde blessé par le manque de respect c'est un défi, une entreprise ardue que nous nous assumons, mais c'est aussi notre rêve le plus riche d'espoir. Ce que nous espérons du fond de notre coeur c'est la paix sur terre, la paix dans les relations et la paix intérieure. Voilà notre engagement en tant que filles et fils du Dieu de la paix. Et c'est dans l'esprit des fondateurs que nous pouvons retrouver la possibilité de vivre comme des prophètes dans notre temps et de nous considérer vivants à l'intérieur de la communauté de la vie grâce aux relations qui lient un être à l'autre.
Nous avons l'exemple des saints qui au contact de la nature ont libéré leur créativité et la créativité d'autrui. Saint François d'Assise et saint Séraphin de Sarov sont les témoins de ce lien avec la nature, une interdépendance capable de mener eux-mêmes et chaque personne à Dieu et d'élever chaque être à un haut degré d'incandescence spirituelle. Parmi les fondatrices d'aujourd'hui, Chiara Lubich raconte le début de l'Oeuvre que Dieu lui confie en utilisant des images mystiques qui s'inspirent du paysage naturel. Les fondateurs nous enseignent qu'à l'existence authentique et accomplie on n'y parvient pas tout seuls ; pour y parvenir il faut cultiver une relation qui comprend la nature et dont le but, selon l'Écriture, est celui “d'entrer en Dieu”. Cette communauté de vie est présente dans le chemin vers la plénitude et devient notre compagnon de voyage (Ep 1, 9-10). Elle donne une empreinte constitutive à chaque relation : elle intervient dans la relation avec Dieu, elle cultive la dimension spirituelle des gens qui vivent dans un endroit déterminé, elle nourrit l'art et la science, elle favorise la réalisation de techniques différentes et créatrices qui aident les gens à faire de la création une maison belle et accueillante.
Est-ce que nous exercerons notre responsabilité personnelle pour soigner les blessures de notre soeur et de notre mère terre ? Est-ce que nous modifierons notre comportement, si celui-ci devient la cause du chauffage global qui menace la vie sur terre ? Est-ce que nous pouvons enseigner à d'autres gens à aimer la nature et à la sauvegarder afin qu'elle ne soit pas utilisée seulement pour satisfaire des besoins matériels ?
© Soeurs Franciscaines des Pauvres
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